भारत में मुंडन और गृह प्रवेश से लेकर दिवाली-होली तक, जन्म से मृत्यु के हर संस्कार में पुरोहित की जरूरत पड़ती है। लेकिन चार दिनों का छठ महापर्व इस मामले में बिल्कुल अलग है। न कोई मंदिर, न मूर्ति और न ही घाट पर कोई आसन। इस कठिन पर्व में व्रती ही यजमान होता है और वही पुरोहित।
चार दिन का व्रत और लोकगीतों से चलती आराधना
इस बार चार दिवसीय छठ पर्व की शुरुआत 13 नवंबर को नहाय-खाय से हो रही है। 14 नवंबर को खरना के बाद व्रती का करीब 36 घंटे का निर्जला उपवास शुरू होता है। 15 नवंबर की शाम को ढलते सूर्य और 16 नवंबर की भोर में उगते सूर्य को अर्घ्य दिया जाएगा। डेढ़ दिन बिना पानी के रहते हुए व्रती खुद प्रसाद बनाती हैं, सूप सजाती हैं और अर्घ्य देती हैं।
घाटों पर संस्कृत के मंत्रों की जगह पांच बोलियों—मैथिली, भोजपुरी, मगही, अंगिका और बज्जिका के पारंपरिक लोकगीत गूंजते हैं। ये गीत किसी शास्त्रीय किताब में दर्ज नहीं हैं, बल्कि पीढ़ियों से मौखिक परंपरा में चले आ रहे हैं। छठ की एक और खास बात यह है कि इसमें पहली पूजा उगते नहीं, बल्कि ढलते सूरज की होती है। जब अराध्य देव (सूर्य) घाट पर खड़े हर व्यक्ति को सीधे अपनी आंखों से दिख रहे हों, तो भक्त और भगवान के बीच किसी माध्यम की जगह अपने आप खत्म हो जाती है।
वेदों से लेकर लोक परंपरा तक: क्या कहते हैं प्राचीन ग्रंथ और जानकार?
छठ पूजा की शुरुआत और इसके लिखित विधान को लेकर इतिहासकारों व जानकारों के बीच अलग-अलग तथ्य सामने आते हैं:
- वैदिक और पौराणिक संदर्भ: ऋग्वेद में सूर्य को प्रत्यक्ष देवता मानकर उनकी स्तुति के मंत्र हैं, लेकिन वहां ‘छठ’ शब्द नहीं है। महाभारत के वन पर्व में षष्ठी या सप्तमी को सूर्य पूजा का फल बताया गया है, पर वह आज के छठ जैसा नहीं है।
- लोक कथाएं: सूर्यपुत्र कर्ण द्वारा कमर भर पानी में खड़े होकर अर्घ्य देने और बिहार के मुंगेर में सीता द्वारा छह दिन का व्रत करने की कहानियां लोक परंपरा से आई हैं। किसी प्राचीन ग्रंथ में इन्हें सीधे तौर पर ‘छठ’ नाम से दर्ज नहीं किया गया है।
- षष्ठी देवी का जिक्र: ‘ब्रह्मवैवर्त पुराण’ (स्रोत में उच्चारण: ब्रह्मा भैरवत पुराण) के प्रकृति खंड में बच्चों की रक्षा करने वाली ‘षष्ठी देवी’ का उल्लेख है, जिनकी पूजा बच्चे के जन्म के छठे दिन (छठी) होती है। जानकार मानते हैं कि घाट का यह महापर्व संभवतः उसी घरेलू छठी का बड़ा रूप है, जिसे शुरू से महिलाओं ने संभाला।
- विद्वानों का मत: पेंग्विन हिंदी के पूर्व संपादक सुशांत झा के मुताबिक, यदि यह पूजा पंडितों ने शुरू की होती तो इसमें वैदिक मंत्र और विधान होते, जो छठ में नहीं दिखते। वहीं, राष्ट्रकवि रामधारी सिंह दिनकर ने अपनी पुस्तक ‘संस्कृति के चार अध्याय’ में लिखा है कि ऐसे पर्व अनार्य (स्रोत में: अनिवार्य) और आदिवासी समाज से आए हो सकते हैं। यानी यह परंपरा अभिजात्य वर्ग से नीचे नहीं आई, बल्कि जमीन से ऊपर चढ़ी है।
मिथिला, मगध या अंग: कहां से निकला यह पर्व?
छठ की उत्पत्ति को लेकर बिहार के तीन प्रमुख क्षेत्रों—अंग, मगध और मिथिला के अपने-अपने दावे हैं। अंग क्षेत्र इसे कर्ण और सीता की कथा से जोड़ता है, जबकि मगध अपने प्राचीन सूर्य मंदिरों का हवाला देता है।
हालांकि, लिखित दस्तावेजों के लिहाज से मिथिला का दावा सबसे पुराना माना जाता है। शुभांकर मिश्रा की रिपोर्ट के अनुसार, मिथिला के शासक हरिसिंह देव (स्रोत में: हरिश्मा देवा) के मंत्री रहे चंडेश्वर (स्रोत में: चंद्रेश्वर) के लेखों में महिलाओं के इस व्रत का वर्णन मिलता है, जिसे जानकार करीब 700 से 800 साल पुराना मानते हैं।
क्या छठ में कभी पंडित नहीं होते? दो अलग-अलग नजरिए
छठ में पुरोहित की भूमिका को लेकर दो तरह के मत हैं। पहला मत मिथिला और मगध के उन जानकारों का है, जिनका कहना है कि ‘रुद्रधर’ नाम के प्राचीन पंडित ने ‘वर्षकृत्य’ (स्रोत में: वर्ष कृत) नामक ग्रंथ में ‘प्रतिहार षष्ठी पूजा विधि’ के नाम से छठ का पूरा विधान लिखा है। इसमें संस्कृत मंत्र और व्रत कथा दोनों मौजूद हैं। इन जानकारों का तर्क है कि गांव में हजारों व्रती एक ही समय पर अर्घ्य देते हैं, जबकि पंडित पांच-छह ही होते हैं। संपन्न लोग उन्हें दक्षिणा देकर अपने घाट पर पूजा करा लेते हैं, जबकि बाकी व्रती पुराने तरीके से खुद पूजा संपन्न करते हैं।
इसके उलट दूसरा नजरिया यह है कि यदि यह शास्त्रों से निकला पर्व होता, तो घाटों पर लोकगीतों के बजाय मंत्र सुनाई देते। सबसे पुराने छठ गीत ‘कांच ही बांस के बहंगिया’ में भी पंडित का जिक्र आता है, लेकिन वहां उनसे पूजा कराने के बजाय हाथ जोड़कर घाट साफ कराने की बात कही गई है।
बांस का सूप और चार दिन के लिए सिमटती सामाजिक दूरियां
बिना पुरोहित वाली इस पूजा में पूरे गांव की भागीदारी होती है। प्रसाद जिस मिट्टी के चूल्हे पर बनता है, उसे कुम्हार गढ़ते हैं और कई इलाकों में मुस्लिम महिलाएं भी ये चूल्हे बनाकर बेचती हैं।
वहीं, अर्घ्य का पूरा विधान जिस बांस के सूप और दउरा पर टिका है, उसे बिहार और झारखंड के गांवों में डोम (बंसफोर) समुदाय के परिवार पीढ़ियों से बुनते आ रहे हैं। प्लास्टिक के आने के बाद भी नवादा जैसे जिलों में ये परिवार लगातार बांस के सूप बना रहे हैं। इसके पीछे एक लोक कथा प्रचलित है कि छठी मैया ने एक निःसंतान रानी को डोम के बनाए सूप में ही फल और पकवान चढ़ाने का निर्देश दिया था।
यही वजह है कि छठ के दिनों में समाज का व्यवहार बदल जाता है। राजापुर गांव की अरुणा देवी बताती हैं कि छठ के समय राजपूत और भूमिहार समाज के लोग उनके घर आकर चाय पीते हैं और अपना सूप पहले बनवाने के लिए मनुहार करते हैं। इन दिनों उनके घरों को ‘मालिक जी’ और ‘डोम राजा’ का घर कहकर संबोधित किया जाता है।
हालांकि, यह बराबरी पूरे साल नहीं टिकती। खगड़िया के संजीव डोम बताते हैं कि पर्व के दौरान तो लोग घर आकर मनुहार करते हैं, लेकिन बाकी दिनों में भेदभाव होता है। कई गांवों में डोम परिवारों के छठ घाट आज भी अलग हैं। यह पर्व सामाजिक दीवार को चार दिनों के लिए गिरा तो देता है, पर पूरी तरह मिटा नहीं पाता।
यूनेस्को की सूची में शामिल कराने की पहल
खेत के सामान, कामगार जातियों के हुनर और सामूहिक श्रम से जुड़े इसी लोक स्वरूप के कारण छठ महापर्व को अब वैश्विक पहचान दिलाने की तैयारी है। केंद्रीय संस्कृति मंत्री गजेंद्र सिंह शेखावत ने राज्यसभा में जानकारी दी थी कि वर्ष 2026-27 के चक्र के लिए छठ पूजा का नाम यूनेस्को (UNESCO) की ‘अमूर्त सांस्कृतिक विरासत’ (जहां दुनिया की जीवित परंपराएं दर्ज होती हैं) की सूची के लिए भेजा गया है।
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